Cet été, alors que les incendies de forêt font rage dans une grande partie de l'hémisphère nord, les conséquences de l'urgence climatique sont difficiles à ignorer. Les systèmes économiques et politiques qui ont engendré la crise semblent incapables d'y répondre efficacement. Mais sur le continent américain, les experts se tournent vers les gardiens du savoir traditionnel autochtone pour gérer les feux de forêt catastrophiques.

Selon un rapport publié en 2018 par des chercheurs de la Fondation Prisma, basée à El-Salvador, les services de lutte contre les incendies devraient collaborer avec les communautés autochtones qui ont pratiqué des techniques traditionnelles de gestion des incendies "très sophistiquées" pour contrôler les grands brasiers. 

Dans la province canadienne de la Colombie-Britannique, les Premières Nations Secwepemcul'ecw ont pointé du doigt les mauvaises pratiques de foresterie commerciale et le manque de volonté d'apprendre des stratégies traditionnelles d'extinction des incendies de leur peuple pour évaluer la réponse officielle aux incendies de forêt dévastateurs dans la région en 2017. Les communautés Secwépemc, comme de nombreux peuples autochtones, allumaient souvent de petits feux au printemps pour des raisons culturelles avant que cette pratique ne soit supprimée à la suite de la colonisation. Les brûlages dirigés de faible intensité débarrassaient le terrain des feuilles et des branches tombées qui pouvaient alimenter les feux de forêt, favorisaient la croissance des plantes médicinales et créaient des barrières de protection autour des communautés. Le gouvernement provincial, qui dépense des centaines de millions de dollars chaque année pour lutter contre les incendies de forêt, reconnaît désormais la valeur de la collaboration avec les Premières Nations. En 2017, la Colombie-Britannique a adopté une loi visant à mettre en œuvre la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA) et a lancé un programme de leadership et de mentorat autochtone au sein de sa fonction publique dans le cadre d'efforts de réconciliation plus larges. Les mouvements de travailleurs.euses ont également pris en charge la réconciliation. La plupart des syndicats canadiens ont désormais des comités pour les membres indigènes et ont même désigné des dirigeant.e.s indigènes élus.

Un travail décent pour les indigènes grâce à une meilleure représentation dans le secteur public est un élément important de l'autodétermination, mais l'impératif doit être le projet plus vaste de refonte des services publics dans une optique décolonisée. En Australie et au Canada, les enfants indigènes sont plus susceptibles que les enfants non indigènes d'être pris en charge par l'État et les jeunes indigènes connaissent des taux plus élevés d'échec scolaire, de chômage, de pauvreté et de suicide. C'est pourquoi la conception et la prestation des services de santé, de protection sociale et d'aide sociale doivent tenir compte de la parenté autochtone étendue et du soutien communautaire traditionnel. Le concept de "sécurité culturelle" a été développé par des étudiant.e.s infirmiers Māori à Aotearoa (Nouvelle-Zélande) et vise à "reconnaître, respecter et entretenir l'identité culturelle unique d'un.e patient.e". L'idée gagne du terrain dans le monde entier en réponse aux besoins et aux demandes des communautés indigènes.

Dans le monde d'aujourd'hui, marqué par les guerres et les conflits, les crises sanitaires, l'urgence climatique et les inégalités scandaleuses, nous pouvons nous tourner vers les peuples indigènes pour trouver de l'espoir et une autre vision du monde.

Même les systèmes judiciaires, construits sur des notions détachées et souvent euro-centrées du crime et de la punition, peuvent apprendre du savoir autochtone. La justice réparatrice dirigée par les autochtones considère le crime comme un préjudice causé aux personnes, aux relations et aux communautés. Sa réponse consiste à réparer les dommages causés aux relations, à rétablir la paix et à impliquer les personnes affectées et les communautés plus larges dans la détermination de ce à quoi cela doit ressembler. Bien que cette approche ait été mise en œuvre par des peuples indigènes renouant avec les traditions, elle a permis aux acteurs étatiques d'explorer des alternatives aux régimes juridiques rigides.

Les droits des peuples autochtones progressent à l'échelle mondiale et ont même un impact sur les cadres constitutionnels nationaux. La constitution canadienne reconnaît les peuples autochtones comme partenaires fondateurs des colons et s'engage à respecter les traités. La nouvelle proposition de constitution du Chili, qui doit être ratifiée par référendum populaire en septembre, reconnaîtra pour la première fois les droits des peuples autochtones du pays. La Constitution bolivienne de 2009, dont le premier Président indigène, Evo Morales, a été le fer de lance, établit le pays comme plurinacional et reconnaît les langues indigènes comme officielles. Son préambule poétique dit ceci :

« Dans les temps anciens, des montagnes se sont élevées, des rivières se sont déplacées et des lacs se sont formés. Notre Amazonie, nos marais, nos hauts plateaux, nos plaines et nos vallées étaient couverts de verdure et de fleurs. Nous avons peuplé cette Terre Mère sacrée de différents visages, et depuis lors, nous avons compris la pluralité qui existe en toute chose et dans notre diversité en tant qu'êtres humains et cultures. Ainsi, nos peuples se sont formés, et nous n'avons jamais connu le racisme jusqu'à ce que nous y soyons soumis pendant les terribles temps du colonialisme. » 

En juin de cette année, les organisations indigènes de l'Équateur ont lancé une grève nationale avec un programme ambitieux qui intégrait les demandes des mouvements sociaux alliés, notamment les syndicats et les coordinations de paysans. Leurs demandes étaient transformatrices et holistiques, rien de moins que des mesures gouvernementales en matière de justice sociale, économique et environnementale, notamment la protection de l'Amazonie, la fin de la privatisation des services publics et le rejet du modèle d'accumulation fondé sur les activités économiques extractives. La constitution de l'Équateur reconnaît également son caractère inter- et multiculturel (plurinacional). Le gouvernement a été contraint d'accéder aux revendications après 18 jours de grève populaire (mais il reste à voir s'il respectera ses accords).

Malheureusement, le bilan mondial des relations entre les gouvernements et les peuples autochtones reste une histoire sordide de déplacements et de spoliations, de négligence, de paternalisme, de promesses abandonnées, de traités non respectés et même de génocide. Les réformes constitutionnelles conformes aux instruments internationaux offrent un cadre pour de nouvelles relations de nation à nation et des modèles de gouvernance partagée fondés sur le respect et la réconciliation. Outre l'UNDRIP, la Convention relative aux peuples indigènes et tribaux (C169) de l'Organisation internationale du travail énonce les principes et les droits relatifs à la participation des peuples indigènes au monde du travail. Pourtant, seuls 24 états ont ratifié cette convention à ce jour. Les gouvernements peuvent commencer leur chemin de réconciliation en adoptant l'UNDRIP et la C169.

Chez les Aïnous du nord du Japon et de l'extrême est de la Russie, la notion de kamuy est mieux comprise comme la divinité inhérente à toute chose. Les Samis de Norvège, de Suède, de Finlande et de l'Oblast de Mourmansk, en Russie, croient que toutes les choses du monde naturel ont un esprit et une force vitale. Le peuple San du désert du Kalahari, en Afrique du Sud, a une société traditionnelle égalitaire où les décisions sont prises collectivement par consensus. Les peuples indigènes du monde entier ont en commun une vision du monde et des pratiques holistiques similaires.

Dans le monde actuel, marqué par les guerres et les conflits, les crises sanitaires, l'urgence climatique et les inégalités scandaleuses, nous pouvons nous tourner vers les peuples autochtones pour trouver de l'espoir et une autre vision du monde. Un autre monde est possible.

Ressources pour le 9 août, la Journée internationale des populations autochtones. 

• Lisez la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones ici. 

• Lisez la Convention de l'OIT relative aux peuples indigènes et tribaux (C169) ici. 

• Pour en savoir plus sur la Décennie des langues autochtones de l'UNESCO (2022 - 2032), cliquez ici. 

• Consultez l'exposition virtuelle Le monde en visages ici. 

• Découvrez comment le Public Service Association Te Pūkenga Here Tikanga Mahi d'Aotearoa/Nouvelle-Zélande et ses membres Māori se battent pour un contrat social féministe, décolonisé et écologique ici (en anglais uniquement). 

• Regardez comment les travailleuses Māori s'unissent pour défier les héritages coloniaux et restaurer les droits des travailleurs indigènes ici (en anglais uniquement). 

• Ecoutez le podcast How Māori women are fighting discrimination ici (en anglais uniquement) .