Ce document tente d'examiner certains travaux réalisés par des universitaires et des militant.e.s antiracistes favorables à la décolonisation du monde entier afin de formuler des propositions sur (i) les raisons pour lesquelles le racisme et la suprématie blanche (héritage de l'esclavage, de l'impérialisme et du colonialisme) restent ancrés dans l'économie politique mondiale et (ii) la manière dont la résurgence du racisme manifeste et caché, de la xénophobie et d'autres formes d'intolérance sont des éléments constitutifs de la mondialisation néolibérale.

"Le racisme est l'obstacle le plus important à la création de coalitions efficaces pour le changement social. Le racisme a été consciemment et systématiquement érigé, et il ne peut être défait que si les personnes comprennent ce qu'il est, d'où il vient, comment il fonctionne, et pourquoi il se perpétue".

(The People's Institute for Survival and Beyond - Undoing Racism)[i]

La question du racisme dans les régimes de travail

Décolonisation, antiracisme et régimes de travail

Les formes contemporaines de racisme, de discrimination raciale, de xénophobie et d'intolérance qui y est associée trouvent leur origine dans l'esclavage, le colonialisme et l'impérialisme, qui visaient à nier les droits sociaux, politiques et économiques en fonction de la race, de la classe, de la caste, du genre, de la sexualité et de la géographie, afin de faire avancer le projet impérialiste capitaliste européen. En plus de s'emparer des ressources naturelles dans de vastes régions du monde, l'impérialisme occidental a cherché à contrôler le travail humain, par l'esclavage et, lorsque l'esclavage a été aboli, par d'autres moyens de contrôler et d'assurer l'accès à une main-d'œuvre bon marché, souvent forcée ou contrainte, à grande échelle. Pour s'attaquer aux causes profondes du racisme, il faut donc comprendre la relation historique et contemporaine entre le capital, la construction des hiérarchies raciales (et autres) et l'impératif du capital de contrôler la main-d'œuvre à des fins de profit et d'accumulation de richesses.

Ce document tente d'examiner certains travaux réalisés par des universitaires et des militant.e.s antiracistes favorables à la décolonisation du monde entier afin de formuler des propositions sur (i) les raisons pour lesquelles le racisme et la suprématie blanche (héritage de l'esclavage, de l'impérialisme et du colonialisme) restent ancrés dans l'économie politique mondiale et (ii) la manière dont la résurgence du racisme manifeste et caché, de la xénophobie et d'autres formes d'intolérance sont des éléments constitutifs de la mondialisation néolibérale. Le document utilise la formulation de la Conférence mondiale des Nations unies contre le racisme, à savoir "le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l'intolérance qui y est associée[ii]", pour rendre compte des nombreuses formes de discrimination et d'aliénation[iii] qui persistent, même dans des contextes où l'on ne parle pas directement de racisme suprématiste blanc ou, comme l'a dit Bell Hooks[iv], de "patriarcat capitaliste impérialiste suprématiste blanc". L'objectif de cet article est de comprendre que le racisme est structurel et fait partie intégrante du capitalisme néolibéral, tout comme il l'était de l'impérialisme, et de considérer la réintégration des récits suprémacistes, xénophobes et chauvins ethno-nationalistes-religieux fondamentalistes dans les discours macro-politiques comme un pilier du projet néolibéral. L'argument de ce document est que les manifestations contemporaines de racisme, de discrimination et de xénophobie à travers le monde ne peuvent pas être considérées séparément (par exemple, comme un "conflit tribal") mais comme une manifestation d'un capitalisme racial durable[v]. Même si nous nous considérons en réalité comme une communauté mondiale "postraciale", nous sommes toujours dans la "matrice coloniale du pouvoir"[vi] d'Anibal Quijano, également appelée capitalisme racial.

Comme l'explique Ruth Wilson Gilmore :

Dans le monde entier, les syndicats et les mouvements de travailleurs.euses ont été à l'avant-garde des luttes de libération visant à mettre fin à ces systèmes d'oppression, de discrimination et d'inégalité, que ce soit sous la forme du capitalisme, du colonialisme, de l'impérialisme ou de l'apartheid[viii]. Dans l'ensemble du monde colonisé, des luttes de libération furent menées et des révolutions politiques furent réalisées sous la forme de grèves de masse contre des conditions de travail brutales et exploitantes, au cours desquelles (i) les peuples colonisés ont protesté contre la dépossession de leurs terres, de leurs moyens de subsistance et de leurs ressources naturelles et contre la coercition à l'égard du travail salarié colonial et (ii) l'exploitation du travail des populations dépossédées a été justifiée sur la base de la race et du genre dans le cadre de la revendication impérialiste d'une "mission civilisatrice" sur une période de quatre cents ans. Les syndicats, les travailleurs.euses, les droits civils et les mouvements de libération considéraient que la décolonisation et la réalisation des droits des travailleurs.euses en tant que droits humains étaient indissociables.

Ces luttes ont finalement permis de renverser un système mondial d'exploitation de la main-d'œuvre dans l'ère de l'après-Seconde Guerre mondiale en inscrivant de nouvelles normes, règles et principes dans le droit international, depuis la Charte des Nations unies et la Déclaration universelle des droits humains de 1948 jusqu'à la Déclaration sur l'octroi de l'indépendance à tous les pays et peuples coloniaux de 1960[ix]. Les traités et conventions des Nations unies, qui constituent ce que nous appelons aujourd'hui le "droit international", ont largement contribué à criminaliser la discrimination raciale, en particulier les formes institutionnelles de discrimination et de xénophobie. La Convention des Nations unies de 1969 sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale stipule que : "toute doctrine de supériorité fondée sur la différenciation raciale est scientifiquement fausse, moralement condamnable, socialement injuste et dangereuse, et qu'il n'existe aucune justification de la discrimination raciale, en théorie ou en pratique, où que ce soit"[x].

En ce qui concerne la discrimination raciale dans le monde du travail, d'autres conventions internationales ont été adoptées, notamment

• la Convention 97 de l'OIT sur les migrations pour l'emploi (1949)

• la Convention 111 de l'OIT sur l'interdiction de la discrimination en matière d'emploi (1958)

• Convention 100 de l'OIT sur l'égalité de rémunération (1965)

• Pacte international relatif aux droits sociaux, économiques et culturels

• Convention des Nations unies sur l'élimination de la discrimination à l'égard des femmes (1975)

Grâce à ces nombreuses luttes, le racisme et la discrimination raciale sont devenus socialement inacceptables et juridiquement inadmissibles dans toutes les sphères de la vie. L'apartheid - "un régime institutionnalisé d'oppression et de domination systématiques d'un groupe racial sur un ou plusieurs autres groupes raciaux, pratiqué dans l'intention de maintenir ce régime" - a été décrété crime contre l'humanité par l'Article 7 du Statut de Rome de la Cour pénale internationale, en 1998. Cela a démontré que la communauté internationale, sous la pression des luttes des mouvements sociaux et de l'évolution de l'opinion publique mondiale, était déterminée à délégitimer toute forme de racisme organisé et de discrimination raciste de la part des États. En 2001, la conférence mondiale des Nations unies sur le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l'intolérance qui y est associée s'est tenue à Durban, en Afrique du Sud, et a abouti à l'adoption de la déclaration et du plan d'action de Durban[xi].

Un bilan de progrès et de déni

Ces divers traités internationaux ne transforment pas nécessairement les réalités sur le terrain en matière d'élimination du racisme, mais ils jouent un rôle important en établissant des normes et des valeurs communes à l'aune desquelles les pays peuvent se mesurer entre eux et à eux-mêmes, et à l'aune desquelles les citoyen.ne.s peuvent demander des comptes aux États. En tant que marqueurs de progrès, ils indiquent une volonté de s'attaquer aux violations des droits humains et au rôle joué par le racisme dans ces violations, et de tenir légalement les États pour responsables de la lutte contre le racisme. Cependant, pour changer la réalité quotidienne de l'inégalité, de la discrimination et de l'exploitation, il faut que les groupes qui ont bénéficié de privilèges et de droits historiques indus et non gagnés soient disposés à y renoncer, ou y soient contraints. Pour reprendre les mots célèbres de Frederick Douglass[xii], il s'agit là d'une lutte longue et sans fin :

Si de nombreuses questions relatives aux droits sont considérées comme litigieuses, les questions de racisme et de discrimination raciale semblent déclencher un ensemble particulier de sensibilités ; aucune personne ni aucun groupe ne veut être traité de raciste, et pourtant la réalité du racisme persiste, même si la plupart des personnes ou des groupes nient avec véhémence être les auteurs de pratiques racistes et sont d'ailleurs profondément offensés par de telles accusations ! Les victoires normatives sans équivoque des droits civiques, de la décolonisation, des mouvements féministes et ouvriers, ainsi que les horreurs de l'Holocauste à l'intérieur des frontières de l'Europe ont révélé la suprématie blanche et le racisme pour les aberrations qu'ils sont, forçant le Nord global à passer enfin de centaines d'années de domination impérialiste suprématiste à une situation où les peuples et les nations traitent sur la base d'un égalitarisme notionnel non racial, non sexiste et non classique.

Mais le fait même de faire du racisme et de la discrimination un sujet tabou a également rendu difficile de s'attaquer aux façons dont le racisme a perduré pour protéger un système de hiérarchies fondées sur la race, le genre, la classe ou la caste et pour perpétuer un système capitaliste impérialiste qui s'est construit sur l'inégalité et la discrimination et qui en a profité pendant des siècles. Le racisme existe et se porte bien mais, privés d'un échafaudage juridique, moral et institutionnel "civilisationnel" légitimant pour le soutenir, ceux qui bénéficient des hiérarchies raciales, de genre et de classe ont dû trouver des moyens plus sophistiqués pour justifier un système de privilèges, de droits, d'exclusions et d'"altérisation" qui permettent et renforcent un système mondial de dépossession et d'exploitation d'un côté et de suprématie et d'accumulation de l'autre.

Le racisme à l'ère du post-racialisme

À mesure que le racisme et les pratiques racistes sont devenus de plus en plus tabous, leur rôle systémique au sein d'un système de capitalisme impérialiste a été effacé ou, pour être plus précis, camouflé. Le plus souvent, le racisme en est venu à être considéré comme un ensemble de comportements et d'attitudes agressives de certains individus réactionnaires et de groupes marginaux qui ont refusé de rallier les idéaux éclairés, progressistes et libéraux de l'après-guerre, où les droits humains, l'égalité, les opportunités et la mobilité sont accessibles à tous.tes, indépendamment de leur race, de leur genre et de leur sexualité, de leur appartenance ethnique, de leur caste, de leur classe ou de leur lieu de résidence. En effet, le monde s'est convaincu qu'il était entré dans une ère "post-raciale" - dans le Nord, parce que des lois avaient été adoptées pour interdire le racisme et, dans le Sud, parce que les sociétés s'étaient débarrassées du racisme en se débarrassant du colonialisme. Le racisme a donc été traité comme un problème résiduel mais en voie de disparition - l'exception plutôt que la règle - à éradiquer au fur et à mesure que naissaient de nouvelles générations éclairées et mieux éduquées.

Kehinde Andrews, l'un des nombreux chercheurs contemporains antiracistes, décoloniaux et féministes, a mis fin à l'illusion du post-racialisme :

Le capitalisme racial trouve donc le moyen de survivre en inventant une olympiade des opprimé.e.s derrière le voile d'une société post-raciale qui déshistoricise l'oppression raciale. En outre, le capitalisme racial redéfinit le racisme non pas comme la question structurelle ou d'économie politique qu'il est (comme le stipulent les Conventions des Nations unies citées plus haut), mais comme un problème individuel ou social de comportements, de cultures et d'attitudes spécifiques. Les universitaires antiracistes et féministes ont souligné que le racisme n'est pas seulement systémique, mais qu'il a aussi et toujours été essentiellement politique, c'est-à-dire qu'il s'agit de pouvoir et de contrôle. Comme l'explique Alana Lentin[xiii], le racisme n'est pas simplement le résultat de réactions humaines naturelles à la différence, mais plutôt le résultat d'un processus politique de racialisation :

Le racisme persiste parce que
la racialisation persiste

Le racisme persiste également parce qu'il sert les intérêts de celles et ceux qui détiennent le pouvoir, comme le système leur permettant de conserver leur pouvoir. Le racisme, ainsi que d'autres formes d'"aliénation", sont à la base du "patriarcat capitaliste suprématiste blanc" de Bell Hooks, cité plus haut :

Le mythe du post-racialisme et l'idée reçue selon laquelle le monde a évolué vers un "village arc-en-ciel" non racial, multiculturel, libéral et harmonieux furent attaqués récemment le plus violemment avec le meurtre de George Floyd en 2020. En raison de la nature et des circonstances du meurtre de George Floyd, le terme "lynchage"[xv] serait plus approprié. Au moment du meurtre de George Floyd, le Mouvement pour les vies noires, communément appelé #BlackLivesMatter[xvi], existait depuis sept ans (2013) et avait été suscité par des meurtres extrajudiciaires similaires et répétés d'hommes, de femmes et de personnes non binaires noir.e.s aux États-Unis par la police ou par des « justiciers » blancs autoproclamés chargés de la lutte contre la criminalité, qui, presque sans exception, restaient impunis pour leurs crimes. Le meurtre de George Floyd a ceci d'exceptionnel qu'au lieu d'être interprété comme l'un des incidents isolés propres au contexte américain, il a mis à nu la mesure dans laquelle le racisme - c'est-à-dire la persécution raciale - persiste. La persécution raciale reste omniprésente dans le monde entier et se manifeste par la façon dont les Noirs, les personnes de couleur, les migrants, les autochtones et d'autres groupes marginalisés, minorisés, colonisés et opprimés continuent non seulement d'être exploités et discriminés, mais aussi d'être policés, criminalisés, incarcérés ou tués afin de perpétuer leur exploitation.

Pour en revenir à la citation de Bell Hooks, le racisme, la suprématie blanche, le capitalisme, l'impérialisme et l'hétéro-patriarcat travaillent ensemble pour maintenir intacte la domination capitaliste. Trop souvent, les mouvements ont combattu chacun de ces éléments séparément, ce qui est tout aussi vrai pour les syndicats et les mouvements de travailleurs.euses que pour les mouvements féministes et antiracistes décrits par Bell Hooks. Tout comme les féministes ont rencontré des résistances au sein de syndicats largement hétéro-patriarcaux pour agir sur les questions d'égalité des genres, les militant.e.s antiracistes ont également rencontré des résistances pour prendre en compte les dimensions raciales des luttes des travailleurs.euses, et la liste s'allonge d'une forme d'injustice à l'autre.

Il est grand temps de remettre le racisme, la suprématie de la race blanche, la xénophobie et leurs ramifications haineuses au premier plan de l'agenda politique mondial.

Retour à la décolonisation

Les années 1970 ont vu l'émergence de ce que l'on appelle communément les études postcoloniales ou le postcolonialisme par des chercheurs du Sud global. Bon nombre des questions que nous posons sur les manifestations contemporaines du racisme trouvent des réponses dans les travaux théoriques réalisés pour définir, comprendre et analyser la "post-colonie" ou la "post-colonialité". Ce domaine interdisciplinaire couvre des questions d'économie, de politique, de relations sociales (y compris le travail, le genre, la réforme agraire, la culture, la littérature). La recherche post-coloniale a fait partie intégrante de l'exercice d'ouverture et de remise en question des hypothèses implicites des discours dominants par lesquels nous tentons de donner un sens au monde que nous habitons"[xvii] Dans le même ordre d'idées, le mouvement intellectuel décolonial a apporté le concept de " colonialité " qui a développé davantage la réflexion autour de la condition post-coloniale. Bien qu'elles puissent sembler isolées dans les tours d'ivoire du monde universitaire, ces écoles intellectuelles ont en réalité joué un rôle déterminant dans une nouvelle génération d'activisme politique de la jeunesse " ordinaire " qui a placé la décolonisation au centre de ses appels à la justice sociale et au changement.

Les mouvements sud-africains #FeesMustFall et #RhodesMustFall ont joué un rôle de catalyseurs en problématisant la décolonisation et le "mythe de la libération", c'est-à-dire le racisme persistant du colonialisme de peuplement et l'inégalité mondiale dans la période post-apartheid, au centre de leurs luttes. Écrivant sur le mouvement #FeesMustFall en Afrique du Sud, Katlego Disemelo[xviii] a décomposé leurs revendications comme suit :

#FeesMustFall présente un intérêt particulier pour cette discussion sur le racisme, la suprématie blanche et les régimes de travail - le mouvement des étudiant.e.s ne portait pas simplement sur l'incapacité de l'enseignement supérieur à tenir sa promesse post-apartheid d'accès, d'équité, d'égalité et de réparation, mais aussi sur la néolibéralisation de l'enseignement supérieur, où les universités avaient externalisé leurs services de nettoyage et de terrain au système de courtage en main-d'œuvre, laissant ces travailleurs.euses - auxquels les manifestant.e.s étudiant.e.s s'identifiaient comme des membres de leur famille ou de leur communauté - dans des situations d'emploi précaire et abusif sur le plan racial, même dans le contexte de l'après-apartheid. Ce contexte illustre parfaitement la notion de colonialité - ou plus précisément "la colonialité du pouvoir".

La colonialité du pouvoir - l'économie politique du racisme et du capitalisme racial

L'expression "colonialité du pouvoir" a été inventée par le chercheur latino-américain Anibal Quijano. Selon lui, deux processus historiques ont constitué le nouveau modèle de pouvoir dans les Amériques avec l'avènement de l'impérialisme européen[xix] :

Le terme "colonialité du pouvoir" fait référence au fait que, même après le colonialisme, ce modèle eurocentrique de pouvoir a perduré et a maintenu une hiérarchie mondiale de « supérieurs » (européens/blancs/occidentaux) et d' « inférieurs » (les autres) qui structure toujours les relations entre le capitalisme et le travail, par le biais d'un mécanisme de discrimination raciale et de genre. Le racisme ne peut être combattu sans une compréhension de sa centralité politico-économique au sein du capitalisme - plutôt que de le considérer simplement comme un phénomène social ou culturel indésirable qui peut être traité par des changements comportementaux ou juridiques. La mondialisation a renforcé ces divisions du travail entre un "centre et une périphérie" racialisés qui opèrent désormais au-delà de l'ancienne métropole coloniale du Nord global, mais aussi au sein du Sud global.

Selon Quijano, outre le contrôle de la main-d'œuvre, la matrice coloniale du pouvoir cherche à exercer un contrôle sur la connaissance et la subjectivité, sur le genre et la sexualité, sur les institutions d'autorité, sur les ressources et sur l'économie fondée sur la domination eurocentrique, suprématiste blanche et patriarcale.

Nelson Maldonado Torres décrit ainsi l'étendue de la colonialité :

La théorie de la colonialité du pouvoir a été largement diffusée dans les pays du Sud global, car elle permet de comprendre tous les leviers de contrôle qui ont permis à l'hégémonie politique, économique et culturelle de l'Occident et de la suprématie blanche de perdurer et de s'étendre. Il s'agit d'un cadre particulièrement utile pour comprendre comment s'attaquer au racisme, à la discrimination raciale, à la xénophobie et à l'intolérance au sein des mouvements de justice sociale qui souhaitent voir le régime mondial du travail transformé d'une manière intersectionnelle, décoloniale, féministe, émancipatrice, libératrice et internationaliste. Par exemple, les relations de travail sous le capitalisme ont eu tendance à comprendre les "travailleurs " comme étant ceux qui sont salariés (historiquement des hommes) et qui travaillent sur les marchés du travail formels. Cette définition n'explique pas pourquoi un grand nombre de groupes qui fournissent de la main-d'œuvre et sont essentiels à l'économie sont exclus de la catégorie des travailleurs (par exemple les "femmes au foyer"), et pourquoi les politiques et la législation refusent obstinément de reconnaître les "travailleurs" au-delà d'un ensemble de catégories étroites et rigides.

S'attaquer aux angles morts et aux tabous d'un faux post-racialisme

Les acquis des luttes antiracistes ont changé le destin de plusieurs générations et ont permis de rendre le racisme socialement et politiquement répréhensible. Cependant, la persistance du racisme a montré les failles d'un récit dominant de "post-racialisme". Le post-racialisme dénonce le racisme, mais crée simultanément un tabou sur le fait de parler, de nommer ou de décrire le racisme sous ses nouvelles formes, ainsi que des angles morts sur ses racines structurelles très réelles dans l'économie politique capitaliste/néolibérale. Des universitaires antiracistes tels qu'Angela Davis ont souligné que "le racisme est constitutif du capitalisme" et ont inventé le terme de "capitalisme racial" pour souligner ce fait. Alors pourquoi laissons-nous de côté la question de la race lorsque nous parlons du capitalisme ? Ces tabous et ces angles morts sur la nature structurelle du racisme dans une économie politique impérialiste capitaliste mondiale sont responsables de certains échecs dans la lutte contre le racisme dans la vie réelle, malgré les nombreux engagements sincères en faveur de la lutte contre le racisme dans les mouvements sociaux.

Le travail effectué par les chercheurs.euses, les activistes et les mouvements féministes post-coloniaux, décoloniaux, anti-impérialistes et intersectionnels fournit une base pour de nouvelles théories du changement afin de créer de véritables avenirs non racistes, antiracistes et socialement justes. Dans les pays du Sud global, mais aussi de plus en plus dans les pays du Nord global, s'organiser pour un travail décent et les droits du travail signifie en grande partie s'organiser en dehors du lieu de travail traditionnel, relier les points en examinant comment la suprématie blanche, l'impérialisme, le capitalisme, le néolibéralisme, la mondialisation et l'hétéropatriarcat utilisent la race, le genre et l'orientation sexuelle, la caste, l'indigénéité, la religion, la citoyenneté, le statut migratoire, etc. pour reprendre le contrôle des régimes de travail à travers la dépossession, la précarisation, l'exploitation et l'accumulation. Il est également indispensable de relier ces points pour mobiliser ce qui peut sembler être un ensemble disparate de travailleurs.euses opprimé.e.s afin de trouver une cause commune. Comprendre et apprendre les vocabulaires du racisme, renforcer notre alphabétisation raciale au Nord comme au Sud, admettre la nécessité de décoloniser et de dépatriarcaliser nos propres pratiques de travail en commun est indispensable pour rendre nos luttes plus efficaces.

Le racisme dans l'architecture de la gouvernance mondiale

Dimensions Nord/Sud du racisme et de la xénophobie dans les régimes mondiaux du travail

Ce document fait référence aux "régimes du travail" plutôt qu'aux "marchés du travail" pour souligner le fait que le fonctionnement des marchés du travail et du monde du travail est le produit d'un ensemble de règles, de réglementations et de normes en constante évolution, reflet de la dynamique du pouvoir. Un régime est "une manière particulière de fonctionner ou d'organiser un système"[xxi], ou "un système de principes, de règles ou de règlements pour l'administration"[xxii]. Au cours du 20e siècle, les luttes des travailleurs.euses - parallèlement aux luttes pour la décolonisation, les droits civils et la libération des femmes - ont redéfini les régimes de travail dans le but particulier d'affirmer les principes de dignité, d'égalité, de non-discrimination et d'équité dans la législation nationale du travail et dans le droit international. Si de nombreuses normes sont devenues relativement universelles - par exemple sur les questions du travail forcé et de l'esclavage, du travail des enfants, de la protection sociale, de la discrimination - nous savons que, d'un pays à l'autre et d'une région à l'autre, la mesure dans laquelle les travailleurs.euses bénéficient de ce que l'on qualifie de "travail décent" varie d'un pays à l'autre et à l'intérieur d'un même pays. Malgré ces variations, il est juste de dire que les marchés du travail mondiaux et les marchés du travail nationaux sont façonnés par la colonialité - en d'autres termes, nous pouvons parler de la colonialité des régimes de travail comme d'une caractéristique de toutes les régions. Avec la mondialisation, cette colonialité s'est accentuée au lieu de disparaître, comme nous le souhaiterions.

La colonialité est un cadre tout aussi important pour comprendre la dynamique post-coloniale du racisme, de la xénophobie et de la discrimination dans le Sud lui-même, que ce soit sous la forme d'afro-phobie, de colorisme, de caste, d'ethnicité et d'ethno-nationalismes, d'anti-indigénat, d'islamophobie, mais aussi d'homophobie et de transphobie.

Comme le dit Sabelo Gatsheni Ndlhovu :

Les gouvernements issus du colonialisme dans les années 1950 et 1960 ont tenté de remédier à la tactique du "diviser pour régner" de la domination coloniale par l'unité nationaliste, le développement et la construction de la nation : ces efforts ont abouti à l'extension des droits civiques, politiques, économiques et sociaux pour de nombreux pans de leur population, mais ont également laissé de nombreux groupes à la traîne. Les féministes ont souligné que les mouvements nationalistes anticoloniaux qui ont pris le pouvoir à l'indépendance ont conservé de nombreux aspects des régimes coloniaux de genre et de travail imposés aux populations autochtones afin de maintenir la légitimité de leurs projets de construction nationale.

Comme le souligne Shirin Rai :

Si l'on considère la manière dont la colonialité alimente la persistance du racisme dans le Nord global et le Sud global, il est inévitable que les hiérarchies continuent à persister dans le Sud global, en particulier (comme dans la citation de Rai ci-dessus) lorsque les États et les élites politiques sont en mesure de déployer ces formes d'altérisation pour concentrer le pouvoir et renforcer leur légitimité au niveau national, tout en poursuivant leur quête pour rejoindre les rangs de leurs homologues occidentaux au sein de l'élite mondiale.

Racisme et suprématie de la race blanche dans la gouvernance économique mondiale internationale

Malgré la décolonisation, l'affirmation des normes internationales en matière de droits sociaux et économiques et l'émergence de nouvelles puissances économiques dans le Sud global, la division mondiale du travail reste à la fois raciale et fondée sur la suprématie de la race blanche. Cette situation s'est aggravée depuis l'introduction des politiques néolibérales et de la mondialisation, qui ont réduit à néant les possibilités de travail décent pour les Noirs, les indigènes et les personnes de couleur marginalisées dans les pays en développement, en combinant la servitude pour dettes, l'austérité, le militarisme et l'expansion massive de l'extractivisme.

Le racisme structurel est évident dans l'économie politique mondiale à bien des égards. Tout d'abord, il y a un racisme inhérent à la construction de récits expliquant pourquoi il y a eu une augmentation des inégalités entre le Nord global et le Sud global et un sous-développement persistant dans certaines parties du Sud global. La pauvreté dans le Sud global, ou celle des Noirs, des indigènes et des personnes de couleur dans le Nord global, tend à être massivement attribuée à des déficiences inhérentes à ces groupes particuliers, plutôt qu'au résultat d'une discrimination structurelle et historique. Lorsque des populations sont victimes de la pauvreté, de l'insécurité alimentaire, de conflits, de catastrophes naturelles, d'épidémies et d'autres maux, leur situation est implicitement ou ouvertement attribuée à leur retard, leur paresse, leur manque d'intelligence ou leur barbarie, ou à l'idée qu'elles sont gouvernées par des régimes incorrigiblement corrompus, dictatoriaux, incompétents et incapables de faire face à leur situation critique (contrairement aux gouvernements et aux États des nations "civilisées"). En revanche, la richesse massive du Nord global est présentée dans les récits comme le résultat des "valeurs occidentales" éclairées, du travail acharné, de la supériorité des connaissances et de l'innovation. En ce sens, les explications sur les raisons pour lesquelles certaines régions du monde souffrent plus que d'autres des problèmes de sous-développement sont étayées par des discours suprématistes.

Kehinde Andrews observe :

Le FMI et la Banque mondiale sont largement responsables de la supervision des politiques macroéconomiques dans les pays du Sud global depuis la crise de la dette des années 1970. Ces politiques d'austérité ont infligé à de larges pans de la population des niveaux de difficultés et de brutalité qu'il serait impossible d'infliger aux populations des pays occidentaux qui, même après la crise financière de 2007/2008, n'ont jamais eu à subir des formes aussi extrêmes de retrait du soutien de l'État et de privation du jour au lendemain, telles que la dévaluation du franc CFA de 50 % en 1994. Les politiques du FMI et de la Banque mondiale, en particulier, se sont concentrées sur la destruction des droits du travail et des diverses mesures de protection sociale mises en place par les gouvernements pour protéger les populations de la volatilité et des chocs économiques, soutenir les moyens de subsistance des communautés rurales, garantir les droits sociaux et économiques, en particulier le droit à l'éducation et à la santé. On peut citer le très influent rapport de la Banque mondiale sur la facilité de réaliser des profits, qui attribuait des notes plus élevées aux pays dont les normes de travail étaient moins strictes, et qui a finalement été abandonné à la suite de plaintes internes pour manipulation[xxv]. Même la mesure de l'extrême pauvreté de la Banque mondiale, qui est de 1,90 dollar par jour (seulement 23 cents par heure calculés sur une journée de travail de huit heures), suggère une vision des pays du Sud global, en particulier des plus pauvres, où la pauvreté, les faibles revenus, la famine et la mort sont plus que largement tolérés. Dans la gestion économique mondiale, certaines populations sont censées supporter des niveaux de douleur, de souffrance et de privation qui sont inacceptables pour les populations blanches ou celles de la classe moyenne.

Ce système mondial de racisme et de suprématie blanche est également évident dans notre compréhension de la guerre et de la valeur des vies dans le Sud global. Il ne fait aucun doute que le besoin de l'Occident de contrôler les ressources naturelles a été à l'origine de certaines des interventions militaires les plus meurtrières de la fin du XXe siècle et du début du XXIe siècle, qui ont coûté la vie à des millions de personnes. Non seulement il est clair que ces interventions ont coûté des vies, en particulier en Asie occidentale, mais l'application de deux poids deux mesures en termes de culpabilité, de responsabilité et de réparations favorise toujours une partie (les puissances impériales occidentales du G7) tout en ignorant, en banalisant ou en rejetant les justifications et les griefs de l'autre partie.

La mondialisation a délocalisé la production et la fourniture de biens et de services à travers des chaînes d'approvisionnement mondiales contrôlées par un nombre de plus en plus restreint d'entreprises puissantes et interconnectées. Le capital mondial cherchant à accroître ses profits dans les économies à bas salaires, les gouvernements sont de plus en plus incités et pressés de maintenir les salaires au plus bas s'ils veulent avoir accès à ces chaînes d'approvisionnement monopolistiques et financiarisées étroitement contrôlées. De nombreux marchés du Nord global dépendent désormais du Sud global, non seulement pour les matières premières, mais aussi (une fois de plus) pour la main-d'œuvre bon marché nécessaire à l'industrie. Dans le Nord global, les consommateurs.trices - en particulier les classes moyennes - peuvent profiter de biens de consommation plus nombreux et moins chers, au détriment des droits des travailleurs.euses et des communautés du Sud global en matière de main-d'œuvre et de ressources naturelles. Là encore, l'acceptation générale du fait que des millions de travailleurs.euses produisent des biens à des salaires inférieurs au seuil de subsistance trouve ses racines dans un système de racisme mondial et de suprématie de la race blanche, où les hyperprofits du capital dans le Nord global au détriment de l'hyper-exploitation des travailleurs.euses dans le Sud global peuvent se passer de commentaires dans les débats dominants.

Le capitalisme racial affecte l'ensemble du globe ; il interagit avec les dynamiques de pouvoir, les relations sociales et les institutions locales et les façonne. Les conflits et les tensions dans les pays du Sud global sont présentés par le courant dominant comme des conflits "tribaux", "ethniques" ou "sectaires" isolés et autonomes, mais le plus souvent, ils sont affectés par la colonialité mondiale ou en sont le résultat d'une manière ou d'une autre. Le néolibéralisme cherche à assurer l'expansion continue des marchés capitalistes dans les régions du Sud global qui ont pu être isolées ou périphériques. Ce faisant, les pratiques de discrimination, de racisme, de xénophobie et d'intolérance qui en découlent sont encore plus enracinées. Cette dynamique mondiale est rarement mentionnée, et il est encore moins question de rendre compte de la contribution du capital à ces maux.

Régimes de travail transnationaux : travailleurs.euses migrant.e.s, réfugié.e.s et demandeurs.euses d'asile

De plus en plus de travailleurs.euses dans le monde se voient contraint.e.s de franchir les frontières pour trouver du travail. Le racisme et la xénophobie à l'encontre des populations migrantes sont en hausse et les travailleurs.euses migrant.e.s des pays pauvres sont particulièrement stigmatisé.e.s. Dans les pays du Nord global, le concept de "migrants économiques" ou de "réfugiés économiques" a été déployé dans les médias pour délégitimer le droit de tous les travailleurs.euses à se déplacer librement à la recherche d'un emploi, en particulier lorsque la richesse de leur propre nation est aspirée du Sud vers le Nord. Bien entendu, lorsque des travailleurs.euses du Nord se rendent dans le Sud pour y travailler de manière temporaire ou permanente, également pour des raisons économiques, ils.elles sont appelé.e.s "expatrié.e.s" ou "investisseurs.euses", jamais "migrant.e.s économiques", même si c'est exactement ce qu'ils sont. La catégorie de "migrant.e" est désormais fortement racialisée et stigmatisée, ce qui ouvre la voie à une nouvelle privation des droits des travailleurs.euses migrant.e.s.

Les flux de travailleurs.euses migrant.e.s entre les pays et les régions du Sud global se développent également. Cette migration est souvent motivée par des crises économiques ou politiques dans les pays voisins, mais aussi dans un contexte de détresse économique dans les pays exportateurs de main-d'œuvre. Par exemple, l'Afrique du Sud a fait la une des journaux pour ses attaques xénophobes contre les travailleurs.euses migrant.e.s et les chefs d'entreprise africains, une situation qui est loin d'être résolue. Les auteurs de ces attaques, eux-mêmes issus de communautés défavorisées, affirment que les travailleurs.euses étranger.e.s apportent la criminalité, mais aussi, et c'est important, qu'ils prennent leurs emplois, et le slogan "South Africa First" (l'Afrique du Sud d'abord) est très répandu sur les médias sociaux dans les discours anti-migrant.e.s. Il est impossible de dissocier les attaques xénophobes des échecs du système néolibéral post-apartheid, qui n'a pas fait grand-chose pour créer des emplois, redistribuer les terres et les richesses, demander des restitutions et des réparations et, d'une manière générale, partager plus équitablement l'incroyable richesse du pays. L'Afrique du Sud reste l'un des pays où les inégalités sont les plus fortes au monde, la majorité des richesses étant manifestement détenue par une minorité blanche et ont été acquises par le viol, le pillage et les meurtres de masse. Pourtant, cette population - en dépit des revendications véhémentes de "génocide blanc" de la part des groupes de droite - est laissée libre de profiter des fruits de sa richesse historiquement mal acquise dans la paix et le confort.

Les pays riches du Moyen-Orient ont dû compter sur la main-d'œuvre immigrée à tous les niveaux pour assurer leur développement économique, mais ils comptent aussi beaucoup sur les travailleurs.euses immigré.e.s pour les tâches domestiques et d'autres travaux de reproduction sociale. Là encore, le traitement des travailleurs.euses migrant.e.s à faibles revenus du Sud, qui sont souvent victimes de la traite et de l'esclavage moderne[xxvi], par exemple dans le cadre du système de la kafala, a fait la une des journaux et suscité l'indignation de la communauté internationale. Il est à noter que ces pays dépendent également des travailleurs.euses migrant.e.s de l'Ouest (et des travailleurs.euses qualifié.e.s du Sud), dont les conditions de travail sont complètement différentes de celles des travailleurs.euses manuel.le.s "moins qualifié.e.s". Ce point a été relevé par le rapporteur spécial des Nations unies sur le racisme, qui a indiqué, à la suite de sa visite au Qatar[xxvii], que :

La nécessité d'importer de la main-d'œuvre au Moyen-Orient et dans les pays du Golfe n'est pas contestée et les travailleurs.euses migrant.e.s entrent légalement dans le pays. Cependant, le fait que les conditions de travail soient déterminées par l'origine nationale et la nationalité est également lié aux hiérarchies économiques et politiques mondiales entre les nations exportatrices et importatrices de main-d'œuvre. Les travailleurs.euses migrant.e.s des pays riches sont protégé.e.s par la richesse et le pouvoir de leur pays d'origine, ainsi que par leur race, tandis que les pays d'origine plus pauvres, qui ont peu de pouvoir de négociation vis-à-vis de leurs homologues plus riches, sont moins en mesure de négocier de meilleures conditions pour leurs travailleurs.euses, même s'ils sont enclins à le faire.

Le changement climatique et la perte des moyens de subsistance, les crises économiques et les conflits ont engendré des flux migratoires internes et transnationaux croissants dans toutes les régions. Le flux de migrant.e.s et de réfugié.e.s d'Afrique de l'Ouest et du Nord et du Moyen-Orient vers l'Europe en est un exemple frappant. Dans le cas de l'Afrique du Nord, le renversement du régime de Mouammar Kadhafi en Libye a créé une nouvelle fenêtre pour les routes migratoires dangereuses à travers le Sahel et la Méditerranée vers l'Europe. Cependant, les accords entre l'Union européenne et certains pays d'Afrique du Nord, dans lesquels ces derniers ont accepté de jouer le rôle de police des frontières pour l'UE, ont donné lieu à des atrocités racistes commises à l'encontre de migrant.e.s principalement d’origine africaine - y compris la création de marchés aux esclaves en Libye[xxviii] où les migrant.e.s se sont retrouvé.e.s pris.es au piège. Cette année, les forces marocaines et espagnoles auraient abattu 37 migrant.e.s en un seul incident, principalement originaires du Soudan, qui tentaient de franchir la frontière entre Mellila et Ceuta pour entrer en Espagne[xxix]. La déshumanisation incessante des migrant.e.s - un terme désormais racialisé - continue de susciter l'inquiétude. Le rapporteur spécial des Nations Unies sur les migrations s'est dit préoccupé par la "propagation continue de tactiques de gouvernance des frontières déshumanisantes" qui reposent sur l'utilisation non testée de technologies nouvelles et émergentes ainsi que sur des frontières militarisées, des contrôles frontaliers extraterritoriaux, des procédures de retour accélérées et la criminalisation des migrants arrivant de manière irrégulière[xxx].

La violation des droits humains des migrant.e.s, des réfugié.e.s et des demandeurs.euses d'asile démontre tout d'abord que le concept d'universalité, d'indivisibilité et d'inaliénabilité des droits humains est en train de s'affaiblir au-delà des lignes raciales. La mondialisation néolibérale a ouvert la libre circulation des biens, des services et des capitaux dans les pays, mais cette liberté ne s'est pas étendue à la circulation des personnes d'où proviennent les biens et les capitaux.

L'escalade des mauvais traitements infligés aux travailleurs.euses migrant.e.s, aux réfugié.e.s et aux demandeurs.euses d'asile démontre la colonialité des régimes de travail, compte tenu de l'importance de la mobilité pour la survie, l'émancipation et l'autodétermination de millions de personnes au cours de l'histoire de l'humanité. L'impérialisme frontalier montre les façons insidieuses dont la police néocoloniale des peuples en vue de leur exploitation est fondamentale pour inventer de nouvelles façons de maintenir les systèmes d'apartheid mondial.

Pour reprendre les termes de Walia :

Travailleurs.euses domestiques : race, colonialité et division mondiale du travail en fonction du genre

La division inéquitable du travail entre hommes et femmes qui prévaut actuellement est souvent séparée de ses racines racistes et coloniales. Ce n'est pas par hasard - ni par nature - que les femmes effectuent la majeure partie du travail reproductif non rémunéré et sous-payé. Le travail reproductif non rémunéré des femmes - biologique, physique, émotionnel, intellectuel, culturel - n'a jusqu'à présent pas fait partie de la politique macro-économique, même si ce travail reproductif (reproduction sociale) est crucial pour l'approvisionnement continu du capitalisme en main-d'œuvre. On tient pour acquis qu'il n'a pas de valeur économique, alors que, comme l'a démontré la pandémie, la vie elle-même ne peut se poursuivre sans lui, sans parler des marchés.

Le cas des travailleurs.euses migrant.e.s nationaux qui alimentent et développent le réseau des "chaînes de soins mondiales" illustre bien ces liens. L'étude de Louisa Acciari sur la syndicalisation des travailleurs.euses domestiques au Brésil montre comment la colonialité et ses formes d'oppression croisées (intersectionnalité) se manifestent sur le marché du travail, où la majorité des travailleurs.euses domestiques sont des Afro-Brésilien.ne.s.

Des arguments similaires peuvent être avancés dans le cas des travailleurs.euses migrant.e.s du secteur des soins. L'écart entre l'offre et la demande des ménages et des institutions en matière de personnel soignant ne cesse de se creuser, en particulier dans les pays et régions riches où la main-d'œuvre est rare. Les chaînes mondiales de soins s'appuient sur la main-d'œuvre migrante précisément au moment où les pays qui ont besoin de cette main-d'œuvre intensifient leur rhétorique anti-immigré.e.s. On ne saurait sous-estimer l'ironie qui consiste à créer un environnement hostile aux migrant.e.s, aux demandeurs.euses d'asile ou aux réfugié.e.s tout en créant des chaînes d'approvisionnement transnationales hautement organisées pour répondre à la demande de personnel soignant. Mais cette contradiction ne peut exister qu'à travers une construction raciste puissante mais invisible qui peut simultanément dévaloriser des groupes de travailleurs.euses dont le travail est essentiel à la reproduction de ces sociétés ! L'astuce consiste bien sûr à prétendre qu'aucune de ces injustices n'est liée à la race ! Le Manifeste sur les soins signé par des organisations de la société civile[xxxii] et des syndicats lors de l'apparition de la pandémie de COVID-19 établissait clairement les liens entre l'exploitabilité, le genre et la race en déclarant que :

L'escalade de la violence raciale sous le néolibéralisme

L'islamophobie

La guerre contre le terrorisme lancée après les attentats du 11 septembre 2001 aux États-Unis a ancré et normalisé les attitudes islamophobes au sein de la classe politique, des médias grand public et des institutions. L'islamophobie a justifié les invasions, les occupations et les bombardements, ainsi que la déstabilisation et la répression dans le Moyen-Orient riche en pétrole, au nom de la lutte contre le terrorisme. La montée de l'islamophobie institutionnalisée dans le Nord global l'a fait qualifier de "nouvel antisémitisme" en raison de la haine pernicieuse et normalisée qu'elle suscite à l'égard des musulmans et de l'islam. Le rapport 2019 sur l'islamophobie en Europe, rédigé par Enes Bayrakli et Farid Hafez, propose trois moteurs de l'islamophobie (i) Les réseaux internationaux d'extrême droite qui déclenchent des attaques terroristes islamophobes. (ii) le racisme institutionnel, c'est-à-dire les formes structurelles de discrimination à l'encontre des citoyen.ne.s musulman.ne.s (iii) l' impact des politiques antiterroristes sur les droits humains[xxxiii]. La façon dont le genre et la race se croisent a également été mise en évidence par le ciblage des femmes musulmanes portant le hijab[xxxiv] et les tentatives d'interdiction dans les espaces publics en Europe, puis, en France, par l'"interdiction du burkini"[xxxv] visant les femmes portant des maillots de bain intégraux. Dans le Sud, le rapporteur spécial des Nations unies sur les libertés religieuses a présenté un rapport sur l'islamophobie mondiale croissante, y compris celle perpétrée par des États du Nord global et du Sud global, notamment en Inde, au Sri Lanka, en Chine et au Myanmar[xxxvi].

Discrimination fondée sur les castes

Selon le Rapporteur spécial sur les minorités, le système des castes est une forme d'organisation sociale que l'on retrouve le plus souvent en Asie du Sud, mais aussi en Afrique et au Moyen-Orient, dans le Pacifique et dans les communautés de la diaspora[xxxviii]. La discrimination et l'oppression fondées sur les castes sont différentes du racisme, car les castes existaient avant la conquête impériale. La caste est également différente de la classe, car les personnes peuvent passer d'une classe à une autre, alors que les systèmes de caste n'offrent pas cette mobilité. Les racines pré-coloniales de la caste ne signifient pas que les systèmes de caste n'ont pas été façonnés et manipulés par l'impérialisme, le néolibéralisme et le néocolonialisme de manière à exacerber la discrimination et l'exploitation et à limiter les possibilités d'intervention de l'État pour éliminer la discrimination.

En ce qui concerne l'Inde, Prabhat Patnaik note que le néolibéralisme - la privatisation et les atteintes au secteur public - a réduit les possibilités limitées que l'État indien postindépendance avait créées pour les castes opprimées par le biais d'actions positives. Avec la réduction de ces opportunités, "le fossé entre les castes est exacerbé par le capitalisme néolibéral"[xxxix] Il note en outre qu'en plus du fossé entre les castes, les préjugés de caste sont également exacerbés :

Peuples autochtones et colonisés

L'Australie, la Nouvelle-Zélande et le Canada - États colonisateurs - continuent de pratiquer des discriminations à l'encontre des Premières nations, des Aborigènes et des insulaires du détroit de Torres. Au Canada, les révélations choquantes sur les meurtres massifs d'enfants dans les pensionnats gérés principalement par l'Église catholique ont mis en lumière la pratique du génocide culturel des peuples des Premières nations au Canada (mais aussi en Australie et aux États-Unis). Malgré la réputation de tolérance du Canada, un rapport a révélé que les peuples des Premières nations vivent dans des conditions sociales pires que celles des Afro-Américains aux États-Unis[xlii]. [xlii]

En Amérique du Nord, en Amérique latine et en Océanie, les peuples autochtones ont subi une histoire de persécution et de génocide. Ils continuent de perdre leurs territoires par dépossession, extraction, destruction et déni d’accès à leurs ressources naturelles. Les tentatives des peuples autochtones pour faire valoir leurs droits face à l'expansion de l'extractivisme se sont heurtées à une violence extrême. Les meurtres de défenseurs.euses des droits de l'environnement ont suscité des inquiétudes dans le monde entier.

En 2019, un rapport de Global Witness a révélé que les meurtres de défenseurs.euses des droits de l'environnement étaient passés à une moyenne de quatre par jour dans le monde. Les deux tiers des meurtres recensés ont eu lieu en Amérique latine, et un nombre disproportionné d'entre eux concernaient des autochtones. Outre les défenseurs.euses des droits de l'environnement, les populations autochtones subissent des niveaux de violence et d'assassinat extraordinairement élevés. Aux États-Unis, au Canada et en Amérique latine, des campagnes ont été lancées pour lutter contre un inquiétant phénomène longtemps occulté, celle des femmes et des filles autochtones assassinées et disparues. Au Canada, la journaliste Brandi Morin, originaire des Premières nations, souligne le lien entre les industries extractives opérant sur les territoires autochtones et le nombre élevé de femmes et de filles autochtones disparues et assassinées, ainsi que les niveaux élevés de violence sexuelle dont elles sont victimes :

De nombreuses communautés autochtones vivent ou se considèrent encore comme vivant sous un colonialisme direct et se voient refuser leur droit à l'autodétermination. En Palestine, Israël continue de perpétuer ce que de nombreux groupes de défense des droits humains et gouvernements ont conclu être un système d'apartheid, où les Palestinien.ne.s sont dépossédé.e.s de leurs terres et de leurs maisons en violation du droit international et en toute impunité. Les peuples colonisés existent toujours et, tout comme les peuples autochtones et les Premières nations, se voient refuser le droit à l'autodétermination et à la souveraineté.

Les populations roms

En Europe, les communautés roms continuent de faire l'objet d'une discrimination séculaire[xlv] :

Bien que les Roms européens, qui constituent la plus grande minorité ethnique de la région, soient les plus visibles, on trouve des populations roms en Amérique latine, au Moyen-Orient, en Asie centrale et en Amérique du Nord. Les Roms d'Europe ont été la cible d'exterminations pendant l'Holocauste, mais ce fait, compte tenu de l'ampleur de la tragédie, n'est pas suffisamment reconnu. L'antitsiganisme est reconnu et les communautés roms sont souvent la cible des dirigeants politiques et des discours de haine. Même s'ils sont citoyens européens, ils sont traités comme des étrangers indésirables et soumis à la violence des autres citoyens :

Le racisme anti-Noirs

Le racisme touche des personnes de toutes les nuances et de toutes les teintes. Le processus de racialisation n'a souvent rien à voir avec la couleur de la peau. Il est bien établi que l'invention de la supériorité et de l'infériorité en fonction de la couleur de la peau a été créée pour justifier la suprématie blanche et l'impérialisme. Le désir d'exproprier les Noirs d'Afrique pour les exploiter dans les colonies du Nouveau Monde a placé les Noirs au centre de l'idéologie raciste. Différents groupes souffrent de différents types de stéréotypes raciaux, mais le colonialisme et l'impérialisme ont établi des hiérarchies de couleur entre les personnes, plaçant les Noirs au bas de l'échelle et les Blancs au sommet, avec tous ceux qui se trouvent entre les deux en fonction de leur couleur de peau. Le racisme anti-Noir est un phénomène mondial, y compris dans les pays du Sud, qui reflète l'héritage durable de l'impérialisme mondial[xlvii]. [xlvii]

Tout il a été créé à des fins d'expansion et d'accumulation impériale occidentale il y a des siècles, le racisme anti-Noirs sert toujours le même objectif aujourd'hui. Les universitaires Adam Bledsoe et Willie Jamaal Wright, qui écrivent sur "le racisme anti-Noirs du capital mondial", notent qu'alors que des formes violentes de domination visant toutes sortes de personnes accompagnent la reproduction et le capitalisme mondial, et que la nouvelle phase du capitalisme soumet des groupes de plus en plus nombreux à la précarité, "les expériences du racisme anti-Noirs restent uniques".

Comme dans le cas des nombreux groupes décrits ci-dessus, les manifestations du racisme anti-Noirs constituent une longue liste : stéréotypes, maintien de l'ordre, violence, marginalisation, assassinats, George Floyd étant un cas tragique, mais depuis lors, chaque jour, chaque semaine ou chaque mois apporte un nouveau cas, si ce n'est pas sur la scène mondiale, mais dans la vie et les foyers des familles et des communautés laissées face à la triple injustice de la mort, du racisme et de l'indifférence.

Comme au début de ce document, ces meurtres mettent en évidence la manière dont diverses stratégies sont utilisées pour nier, obscurcir, banaliser et confondre les différents types de racisme qui ont leurs propres caractéristiques, en particulier pour éviter de les aborder et pour maintenir intactes les hiérarchies raciales existantes. Il est également essentiel de comprendre que si les groupes victimes de discrimination peuvent se discriminer les uns les autres - un phénomène appelé "xénoracisme"[xlviii] - cela fait partie des mécanismes du capitalisme racial. Il est également fondamental de comprendre comment la construction de solidarités entre les groupes est essentielle pour démanteler le patriarcat capitaliste suprématiste blanc.

Conclusions

Transformer les régimes de travail au 21ème siècle - vers un programme de décolonisation

Ce document tente de contribuer à une discussion sur la manière dont nous pouvons transformer les régimes de travail qui continuent d'être conçus pour servir les intérêts d'une élite capitaliste mondiale déterminée à maintenir un système extractiviste d'exploitation et d'accumulation de plus en plus extrêmes. L'exploitation - et l'hyper exploitation - sont rendues possibles par le racisme et la déshumanisation qui accompagne le racisme, la xénophobie et d'autres formes de discrimination. La persistance de l'impérialisme suprématiste blanc, du racisme, du capitalisme et du cis-hétéro-patriarcat sous des formes plus extrémistes est une indication de l'inachèvement de la décolonisation. La colonialité mondiale ou le néocolonialisme sont des réalités qui façonnent les vies, les économies et l'avenir - un programme de transformation décoloniale est le seul moyen d'affronter et de changer ce processus désastreux. L'histoire de la décolonisation est inachevée, mais les luttes les plus récentes nous montrent qu'elle est loin d'être perdue.

Mettre fin au mythe du post-racialisme - rendre le racisme visible

Les progrès réalisés dans le monde pour lutter contre le racisme n'ont pas suffi à éradiquer ce fléau - en fait, le racisme, la xénophobie et les discriminations qui y sont liées ont continué à prospérer de manière invisible, notamment en prétendant qu'ils n'existent pas et en propageant le mythe du post-racialisme. Il est impossible de lutter contre le capitalisme et l'impérialisme sans comprendre d'où ils tirent leur pouvoir "de produire et de se reproduire". Certes, le militarisme, la violence ouverte, la force ou la coercition sont des moyens, mais leur source de pouvoir la plus efficace est beaucoup plus insidieuse, invisible, normalisée et omniprésente. Les travaux antiracistes, féministes et décoloniaux ont apporté une contribution essentielle à notre compréhension de la manière dont le pouvoir impérialiste s'est développé dans un contexte post-colonial et de la manière dont le racisme et la xénophobie sont absolument essentiels à la poursuite du capitalisme. Loin de s'inquiéter de "tout ramener à la race", dans un contexte de justice sociale, les militant.e.s devraient rejeter les tentatives d'effacer le racisme de nos analyses de l'injustice.

Intégrer la race, le genre et l'impérialisme dans notre critique du capitalisme

Des concepts tels que l'intersectionnalité et la colonialité du pouvoir offrent aux militant.e.s de nouveaux cadres d'analyse et de développement de théories du changement. Nous comprenons les limites des réformes juridiques et constitutionnelles. Nous sommes de plus en plus conscient.e.s des limites de la "démocratie sans choix" électorale libérale, telle que Thandika Mkandawire l'a décrite en référence à l'Afrique, mais désormais de manière prémonitoire à l'échelle mondiale[xlix]. De nouvelles théories du changement sont nécessaires, et souvent les réponses pour comprendre nos réalités sociopolitiques se trouvent dans le passé - qui est en fait encore très présent. Les violations des droits humains existent partout dans le monde, mais trop souvent nous ne voyons pas les liens qui les unissent, et combien les conflits, la persécution des groupes marginalisés, la violence fondée sur le genre, la misogynie, l'homophobie et la transphobie ne sont pas des phénomènes distincts, mais sont générés, soutenus et entraînés par une structure complexe d'accumulation primitive mondiale.

Repolitiser les luttes : l'éducation politique pour l'alphabétisation raciale

L'éducation politique est une tradition dont les mouvements sociaux sont fiers, mais qui a été oublié par l'ONGisation de l'activisme. Le racisme, la xénophobie, la suprématie de la race blanche, l'homophobie, les castes sont des sujets qui, en dépit de l'érudition dont ils font l'objet, manquent cruellement à notre analyse politique et constituent un domaine dont de nombreux.euses militant.e.s - y compris celles et ceux qui souffrent de discrimination - n'ont pas conscience. Le racisme a été la pièce maîtresse de l'histoire mondiale au cours des cinq cents dernières années et pourtant, nous comprenons mal comment le racisme façonne notre monde aujourd'hui, et nous supposons d'une certaine manière que nous connaissons tout ce qu'il y a à savoir sur cette histoire longue de plusieurs siècles. Il est essentiel pour nos mouvements de s'engager avec des universitaires et des militant.e.s du Sud global en particulier, d'échanger en permanence et d'apprendre les uns des autres, et de mieux comprendre comment le racisme, et en particulier la suprématie blanche, fonctionne pour maintenir intacts les systèmes mondiaux d'oppression impériale.

Faire face au racisme intériorisé, au xénoracisme, au castéisme et aux privilèges

Comme dans tous les domaines de la vie, même au sein des mouvements qui rassemblent des groupes confrontés à une oppression et une discrimination communes, les groupes dominants sont en mesure de façonner les ordres du jour, de définir les programmes et d'orienter les ressources vers les préoccupations et les intérêts qui sont prioritaires pour eux, tandis que les groupes marginalisés doivent se battre pour que leurs intérêts soient reconnus comme de véritables problèmes méritant d'être traités en priorité. Ces expériences au sein des "grands mouvements" sont constamment évoquées, par exemple par les communautés de personnes en situation de handicap, les minorités sexuelles, les personnes de couleur, etc. qui se trouvent marginalisées à l'intérieur et à l'extérieur des mouvements. Il s'agit d'un vaste sujet, mais il est essentiel de veiller à ce que nos luttes soient renforcées par celles des autres, à une époque où l'on assiste à une intensification des efforts visant à monter les groupes marginalisés les uns contre les autres. La solidarité est essentielle, mais elle ne peut être inconditionnelle : les groupes dominants doivent prendre le temps de décortiquer les processus qui les ont souvent amenés à perpétuer les maux mêmes qu'ils prétendent combattre parce qu'ils ne voient pas ou ne reconnaissent pas comment les sentiments de supériorité ou d'infériorité sont ancrés dans notre subconscient et définissent la manière dont nous interagissons les uns avec les autres.

Solidarités et coalitions avec les mouvements de résistance

La création d'une sous-classe mondiale composée de multiples groupes de travailleurs.euses salarié.e.s sous-payé.e.s, de paysan.ne.s, de populations indigènes et colonisées, d'éleveurs.euses, de femmes pauvres, de migrant.e.s, de Dalits, de Roms, de musulman.e.s - qui se retrouvent d'une manière ou d'une autre "aliéné.e.s", dépossédé.e.s et marginalisé.e.s à un rythme accéléré dans le but de les priver de leur pouvoir et de leur autonomie, de leur autosuffisance, de leurs droits, de leurs territoires et de leur souveraineté en tant que membres de la communauté mondiale de l'humanité - est la marque distinctive du capitalisme racial et un signe de sa prospérité.

Leurs espoirs de vivre dans des régimes de travail et des économies émancipatrices, libératrices, agréables, sûres et gratifiantes sont quotidiennement anéantis. Bien qu'ils ne fassent pas partie de la discussion de ce document, ces groupes se révoltent et perturbent le système tous les jours et proposent de nouvelles façons d'être décoloniales. De nouvelles connexions et collaborations entre les personnes marginalisées, opprimées, exclues et exploitées sont établies et des solidarités renouvelées sont trouvées. Pour soutenir ces mouvements, il faut mieux comprendre comment nos différentes luttes sont liées, en quoi notre ennemi est commun et comment de nouvelles solidarités sont nécessaires pour mettre en place de nouveaux agendas de libération.

Notes de fin d'ouvrage

[i] Institut des peuples pour la survie et au-delà : Principles https://pisab.org/our-principles/ (site web)

[ii] Dans certains cas, cette expression est abrégée en "racisme et xénophobie" - Conférence mondiale contre le racismehttps://en.wikipedia.org/wiki/WorldConferenceagainst_Racism(consulté en août 2022).

[iii] "to other" - verbe transitif - "to treat or consider (a person or a group of people) as alien to oneself or one's group (as because of different racial, sexual, or cultural characteristics)" Merriam Webster

[iv] bell hooks (1997) Cultural Criticism and Transformation. Media Education Foundation https://www.mediaed.org/transcripts/Bell-Hooks-Transcript.pdf

[v] Ashe, S. Racial Capitalism. Global Social Theory https://globalsocialtheory.org/topics/racial-capitalism/

[vi] Quinjano A. (2000) Colonialité du pouvoir, eurocentrisme et Amérique latine - Nepantla : Views from the South. Duke University Press https://www.decolonialtranslation.com/english/quijano-coloniality-of-power.pdf

[vii]https://mapping.capital/wp-content/uploads/2022/04/geographiesofracialcapitalismwithruthwilson_gilmore.pdf

[viii] Maul D, 2017. Droits de l'homme, développement et décolonisation. L'Organisation internationale du travail, 1940-70 https://www.ilo.org/global/publications/books/WCMS_169521/lang--en/index.htm

[ix] https://documents-dds-ny.un.org/doc/RESOLUTION/GEN/NR0/152/88/PDF/NR015288.pdf?OpenElement

[x] Convention internationale sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale https://www.ohchr.org/sites/default/files/Documents/ProfessionalInterest/cerd.pdf

[xi] Déclaration et programme d'action de Durban https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N02/215/43/PDF/N0221543.pdf?OpenElement

[xii] Douglass F. 1857. S'il n'y a pas de lutte, il n'y a pas de progrès. https://www.blackpast.org/african-american-history/1857-frederick-douglass-if-there-no-struggle-there-no-progress/

[xiii] Lentin A. 2007. Racism : A Beginners Guide https://www.alanalentin.net/books/racism-book/

[xiv] Critique et transformation culturelles : https://www.mediaed.org/transcripts/Bell-Hooks-Transcript.pdf p7

[xv] NAACP https://naacp.org/find-resources/history-explained/history-lynching-america

[xvi] Site web de BlackLivesMatter https://blacklivesmatter.com/about/

[xvii] Bhambra G. K. Postcolonialism. https://globalsocialtheory.org/topics/postcolonialism/ Global Social Theory. Entrée du site web consultée en août 2022

[xviii] https://theconversation.com/profiles/katlego-disemelo-200857

[xix] http://decolonialtranslation.com/english/quijano-coloniality-of-power.pdf

[xx] Maldonado Torres N. (2007) On the Coloniality of Being : Contributions au développement d'un concept http://www.decolonialtranslation.com/english/maldonado-on-the-coloniality-of-being.pdf https://www.udesc.br/arquivos/ceart/idcpmenu/5800/MALDONADOTorresONTHECOLONIALITYOFBEING15505158473015800.pdf

[xxi] Dictionnaire de Cambridge

[xxii] Webster Merriam

[xxiii] Rai, S M. (2002) Gender and the Political Economy of Development : Du nationalisme à la mondialisation

[xxiv] Andrews K. 2021. op cit

[xxv] Richards I. 2021. World Banks Doing Business Report out of Business https://unctad.org/news/world-banks-doing-business-report-out-business-so-what-next UNCTAD Blog and Ortiz I. 2020 Time to End Controversial World Bank's Business Report https://www.ipsnews.net/2020/09/time-end-controversial-world-banks-business-report/ (InterPress Service)

[xxvi] https://globalvoices.org/2020/06/17/migrant-workers-face-racism-and-rampant-human-rights-violations-across-the-gulf/

[xxvii] https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/G20/103/74/PDF/G2010374.pdf?OpenElement

[xxviii] Al Jazeera 2018 https://www.aljazeera.com/news/2018/1/26/slavery-in-libya-life-inside-a-container

[xxix] L'UA se dit "profondément choquée" par les décès survenus à la frontière entre l'Espagne et le Maroc https://www.aljazeera.com/news/2022/6/27/au-expresses-deep-shock-over-migrants-deaths-at-spain Al Jazeera Report 27 juin 2022

[xxx] https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/G20/103/74/PDF/G2010374.pdf

[xxxi] https://globalsocialtheory.org/topics/border-imperialism/

[xxxii] https://peopleoverprof.it/campaigns/care-manifesto-rebuilding-the-social-organisation-of-care?id=11655&lang=en

[xxxiii] https://www.islamophobiaeurope.com/wp-content/uploads/2020/06/EIR_2019.pdf

[xxxiv] https://yaqeeninstitute.org/read/paper/hijab-gendered-islamophobia-and-the-lived-experiences-of-muslim-women

[xxxv] https://www.counterfire.org/articles/opinion/18483-burkini-ban-the-islamophobia-that-lies-beneath-the-beach-secularism

[xxxvi] https://www.ohchr.org/en/documents/thematic-reports/ahrc4944-rights-persons-belonging-religious-or-belief-minorities

[xxxvii] Le collectif de femmes Weaving Kenya : Weaving Pan-Africanism at the Place of Gathering (Tissage du panafricanisme sur le lieu de rassemblement). Afrique féministe Numéro 20 2015 Féminisme et panafricanisme

[xxxviii]http://www.ohchr.org/EN/HRBodies/HRC/RegularSessions/Session31/Documents/AHRC3156en.doc

[xxxix] https://www.networkideas.org/featured-articles/2016/04/capitalism-oppressed-castes/

[xl] quotas

[xli] https://www.theguardian.com/australia-news/2021/may/24/discrimination-against-indigenous-australians-has-risen-dramatically-survey-finds; https://www.inclusiveaustralia.com.au/resources/the-inclusive-australia-social-inclusion-index-2020-21-report-1

[xlii] https://www.macleans.ca/news/canada/out-of-sight-out-of-mind-2/

[xliii] https://www.theguardian.com/commentisfree/2020/sep/07/canada-indigenous-women-and-girls-missing

[xliv] Jacobs B. 2013. Decolonising the Violence Against Indigenous Women https://decolonization.wordpress.com/2013/02/13/decolonizing-the-violence-against-indigenous-women/ sourced via https://www.deathscapes.org/case-studies/indigenous-femicide-and-the-killing-state-in-progress/

[xlv] https://www.reuters.com/article/us-global-roma-rights-idUSKCN1RK01Y; https://www.ohchr.org/en/special-procedures/sr-minority-issues/special-rapporteurs-study-protection-roma/global-study-human-rights-situation-roma-worldwide

[xlvi] https://www.e-ir.info/2015/02/16/the-romagypsies-outcasts-of-europe/

[xlvii] https://www.theguardian.com/commentisfree/2019/aug/09/black-people-racism-anti-blackness-discrimination-minorities

[xlviii] Fekete L. 2001. L'émergence du xénoracisme https://irr.org.uk/article/the-emergence-of-xeno-racism/

[xlix] Mkandawire T. From Maladjusted States to Democratic Developmental States in Africahttps://www.researchgate.net/publication/227274938DisempoweringnewDemocraciesandthePersistenceofPoverty